Сегодня отдание праздника Преображения Господня, т.е. Церковь завершает этот праздничный цикл, поэтому служба снова посвящена Преображению. Одновременно мы празднуем память преп. Максима Исповедника и преп. Ксении, — в миру царицы Ирины, – основательницы знаменитого монастыря Пантократора. Попробуем объединить все эти события и лица в нашей проповеди. Преп. Максим настолько велик и настолько высок, что может стать в центре и сказать обо всем: об истине Преображения, об основах и признаках святости и настоящей жизни во Христе, что относится и к нам, и о связи добродетелей со Светом истинным.
Когда в Церкви поется о Преображении Христа во Свете нетварном «да воссияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный», нам это представляется чем-то совершенно недоступным. Скорее всего мы никогда не увидим зримо нетварный Свет. Но нетварный Свет — это не только его зримое явление.
Послушайте, что кратко говорит преп. Максим. «По сущности являясь Светом истинным, Бог пребывает в тех, которые добродетелей ради в Нем ходят, и они становятся истинным светом». Итак, Бог, будучи Светом по Своей сущности, пребывает в тех, которые ходят в Нем благодаря своим добродетелям. Такие люди пребывают в Боге. В них Бог становится светом, и они становятся светом ради Христа. Здесь многое сказано.
Очень кратко на этом остановимся. Мы знаем из житий святых, что Бог – это Свет, неприступный, нетварный Свет, сущностный Свет. Тот, кто живет жизнью во Христе и подвизается в добродетелях, ходит в Боге и тоже становится светом. Т.е. христиане становятся светом, когда ходят в Боге, подвизаясь в добродетелях. Таким образом, добродетели – это не просто какие-то внешние действия, какая-то дисциплина, следование законам, правилам хорошего тона. Это проявления, свидетельства Божественных энергий. И когда мы идем путем добродетелей, мы соприкасаемся, соединяемся со Светом. Потому что добродетели – это свет. Недаром поется в Церкви «Яко свет повеления Твоя на земли», «покрыла есть небеса добродетель Твоя, Христе». Поскольку добродетели таковы по сути, они уже – приобщение нетварному Свету. Когда мы, например, терпим, смиряемся, подвизаемся в любви христианской, а не какой-то другой, когда подвизаемся в молитве, милосердии, благости, самоукорении, — во всякой добродетели, мы приобщаемся нетварному Свету, как явлению Божественных энергий. Добродетели – в Боге, они Его принадлежность. И они становятся нашим пребыванием и пребыванием Бога одновременно. А мы становимся светом, подвизаясь в добродетелях. Так мы приобщаемся Света.
«Как все святые ради боголюбия становятся светом по причастию в Свете по сущности, так же и Свет сущностный по человеколюбию входит в свет по причастию». Итак, что делают святые? Они боголюбцы, т.е. от любви к Богу, а не ради человеческих похвал подвизаются в добродетелях, и поэтому становятся светом по причастию. Человек становится светом, но по причастию. Святые становятся светом по причастию в Свете по сущности, потому что Свет по сущности – это только Бог. Итак, в нетварном Свете они становятся светом по причастию, поскольку в Боге ходят, в Нем существуют. Это таинство христианской жизни. Очень важно сообразовывать с этим таинством наше церковное сознание и возрастать в нем. Итак, мы, упражняясь в добродетелях, пребываем в Боге и становимся светом по причастию в Свете по сущности.
Если мы через добродетели и знание пребываем в Боге, как свет во Свете, тогда Сам Бог как Свет пребывает в нас, когда мы становимся светом. Если мы сообразуемся с добродетелью и знанием (знание в данном случае означает сознание, полное сознание, совесть, а добродетель – онтологический образ пребывания Света) — т.е. если мы сознательно подвизаемся в добродетелях, тогда мы в Боге существуем как свет в Свете по сущности. Значит, если мы в Нем и Он в нас, тогда мы становимся светом. Начинается общение с нетварным, когда мы исполняем добродетели, заповеди Божии, Его желания. Так происходит общение со Светом, хотя мы Его и не видим, но мы в Нем становимся светом, поскольку мы христиане. Таинство настоящего христианина – это свет.
Так Бог,- Свет по природе,- приходит к свету по образу, как прототип к иконе. Бог по Своему человеколюбию приходит к нам, светам по образу. Через добродетели мы подражаем Свету, у нас Его нет по естеству. Добродетели не в нашей природе, мы им приобщаемся, когда стараемся подражать Ему. По Своему человеколюбию Он нисходит к нам и пребывает в добродетелях и в нас, когда мы их исполняем. Подобно тому, как в иконе пребывает Первообраз. Богословие иконы – это общение с Лицом. Именно поэтому невозможно заражение через иконы. Таким образом, христианин именно потому христианин, что имеет в себе Первообраз, через близость к Нему. Христианская жизнь – это таинство, а не просто какие-то внешние действия. Все, что мы делаем, нас приводит к настоящему общению с Богом. Этому нас учит преп. Максим.
И в заключении Преподобный совершенно отрывается от земли, взлетает высоко и говорит: «Или точнее Бог и Отец — это Свет во Свете, т.е. в Сыне и в Святом Духе. Не то чтобы Отец – один Свет, Сын – другой и Святой Дух – третий. Но по существу один и тот же Свет. Трисветлая Троица по способу бытия». Зачем он нам это говорит? Потому что хочет нас ввести в это таинство, соблюдая пределы тварного. Так в терминах нетварного – это Свет, и Свет, и Свет. Но на нашем уровне, на уровне сотворенных (смотрите, как высоко нас возводит Бог и настоящее богословие!), некоторым образом, сохраняя пределы тварного и нетварного, человек тоже свет, поскольку являет Свет Божий внутри себя, в своем бытии.
Так говорит этот высочайший ум. Так, высоко, по-царски мыслят святые. Это призывает нас не обнищать, поскольку мы живем действительно в эпохе всеобщего обнищания. Все охвачено нищетой. Но Бог не хочет, чтобы мы были нищими, и святые дают нам великое богатство. И как раз преп. Максим – это такой глас, который выносит из сокровищницы Божией и дарует нам и новые, и ветхие сокровища.